L’auteur est le Sheikh Ibn ‘Abdel Wahab le grand savant née en 115 de l’hégire (18é siècle), il est considéré comme le revificateur du Tawhid et de la dawa salafiya dans la péninsule arabique à cette époque car les gens été revenue à l’adoration des statues, des tombes, à la recherche de la bénédiction auprès des arbres, des morts, etc.

Ce grand savant à lutté avec sa langue, sa plume et son épée pour revivifier et instaurer le Tawhid et la compréhension de l’islam se basent sur le Coran et la Sunnah d’après la compréhension des pieux prédécesseurs de cette communauté.

Donc ce livre à une valeur considérable malgré le faite qu’il soit très concis, il est rempli de points bénéfique, de notion dont ne peut se passer de connaître tous musulman et toute musulmane étant donné que se livre est focalisé sur les trois notions essentielles sur lesquels seras interrogés le serviteur dans sa tombe lors de sa petite résurrection. Ses trois questions sont :

Qui est ton Seigneur ?
Qui est ton Prophète ?
Qu’elle est ta religion ?

Ces trois questions sont la base de toutes choses, si le serviteur répond correctement à ces trois questions il sera sauvé et il aura réussie. Tandis que s’il échoue à cet interrogatoire il sera voué à la perdition (Qu’Allah nous en préserve).

Voici donc les trois fondements – al Uthul thalâtha – et le Sheikh débute son livre ainsi :



Ceci est l’introduction du Sheikh avant qu’il ne développe les trois fondements et ceci est la fondation sur laquelle va reposer la compréhension de ces trois fondements et tant que ces quatre points essentiel à savoir la science, la mise en pratique de la science, appelé et patienté fasse au tord et au préjudice qui peuvent en découlé, donc tant que ces quatre points essentiel ne seront pas une connaissance fermement établie dans son cœur alors, il ne seras pas en mesure de distinguer entre les fondements et le reste, il ne sera pas en mesure de faire la différence entre le vrai et le faux, entre ce qui cause un tord et se qui apporte un profit, entre le bien et le mal, il ne sera pas en mesure de faire la différence entre la voie droite et la voie qui mène à l’égarement et c’est pour cela que l’auteur a tous d’abord commencé par clarifier c’est quatre point essentiel.


Concernant la parole « Sache – qu’Allah te fasse miséricorde – », c’est une invocation qui est formulé au passé, cependant elle concerne le futur, ainsi l’invocation est énoncé au passé par recherche de la Baraka d’Allah le très Haut ainsi que de Ses faveurs.


(Sheikh al-Fawzan dit concernant cette phrase – RahimakouLlah – signifie qu’Allah te pardonne ton passé et qu’Il te préserve dans le future.)


Ici l’auteur nous informe, il attire notre attention sur l’importance capitale d’apprendre ces quatre points et qu’il n’est pas possible à un musulman ou à une musulmane que sa croyance, son dogme, sa ‘aqida soit fondé correctement, dans la rectitude s’il n’a pas prêté toute son intention et compris ces quatre points essentiels, et il est nécessaire également qu’ils les prennent comme fondation pour toutes choses.

le premier point : El ‘ilm (la science)

La science qui est une lumière éclairant le musulman sur son chemin et le Prophète (sws) nous a informés que la science est une lumière et que son contraire l’ignorance s’apparente aux ténèbres.

La science c’est le fait de concevoir une chose tel qu’elle est en réalité sans rien lui enlevé, sans rien lui rajouté et se qui est visé par le terme science, c’est la science légiféré, celle que l’on retrouve dans le Coran et la Sunnah d’après la compréhension des pieux prédécesseurs de cette communauté. Et il nous est également demandé de retourné au Coran et à la Sunnah d’après la compréhension des pieux prédécesseurs lorsqu’on diverge sur un point et cela sans exagérations, sans laxisme, sans excès et sans désinvolture.

Quant à l’ignorance c’est la cause qui a conduit les gens a s’égarer, c’est la cause de ce qui a conduit la déviance de celui qui a dévié, c’est la cause de l’apparition des groupes égarés et des innovateurs, la cause de tout cela c’est l’ignorance et le fait d’être éloigné et coupé de la science. La cause de l’égarement de celui qui c’est égaré et c’est éloigné de la vérité, la cause de son cheminement dans un sentier autre que celui des croyants, la cause de tout cela c’est son ignorance des fondements de la législation islamique.

Tandis que la voie du bienfait, la voie du secours, du bonheur ne se réalise et n’est accessible que par le chemin de la science, cette voie n’est accessible seulement et uniquement par le chemin de la science et celui qui prend un chemin autre que le chemin de la science finira par trébuché puis par sombré dans la perdition, il tombera dans l’abime.

L’auteur Muhammad Ibn ‘Abdel Wahab a cité la science comme premier point tout comme Allah qui a débuté par la science, Allah (ta’ ala) dans sa révélation du Coran a commencé par la science, le tout premier verset qui a été révélé à notre Prophète (sws), notre Imam, notre Guide, Muhammad sont une exhortation, une sollicitation vers la science et vous connaissez tous ce récit, quand l’Ange Jibril (as) c’est présenté au Messager d’Allah (sws) et qu’il lui a dit : « Ikra ! » (Lis !), le Prophète (sws) lui a répondu : « Je ne sais pas lire », l’ange l’a saisie à sans faire évanouir puis il l’a relâché et lui a répété : « Ikra ! » (Lis !), le Prophète (sws) lui à répondu une seconde fois : « Je ne sais pas lire » et ceci c’est reproduit une troisième fois, puis l’ange Jibril (as) a récité : « Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence, Lis ! Ton Seigneur est le très Noble, qui a enseigné par la plume, Il a enseigné à l’homme se qu’il ne savait pas.»

Soyez donc très attentif sur ce point, qu’Allah vous accorde la réussite, observez comment Allah a débuté par la science et qu’Il en a fait un pilier, un point d’appuis fondamental a partir duquel toute chose prend son essor et sur lequel toute chose est construite et à la lumière de cette science toute corruption, toute immoralité est réformé car on voit qu’Allah à commencé la révélation par la science, par l’exhortation à la science. En effet la science bénéfique permet d’unifier la parole des musulmans, la science authentique écarte et préserve les gens de tous se qui contredit la législation d’Allah, par la science authentique tu chemineras sur une voie éclairé, un chemin aplanis et tu adoreras Allah avec clairvoyance, tu parviendras a atteindre le bien et tout ceci, ce que nous venons de citer il n’est pas possible de le réalisé par un autre moyen que la science et les gens divergés et ne se sont éloignés de la voie prophétique seulement et uniquement à cause de l’ignorance profonde dans laquelle était plongée leur raisonnement et leur compréhension.

Et certes, la science bénéfique, la science puisé dans le Coran et la Sunna est une provision pour le musulman ici bas et même après sa mort (comme cela seras détaillé un peu plus tard insha’Allah). Ainsi Allah a exhorté, Il nous a vivement incité à la science, Il nous a ordonné la science, Il nous a exhorté à la recherche de la science et a se que les verdicts, les décisions, les sentences soit basés sur la science. De même Allah a attestés de la prééminence des gens de science et Il les a placés au même niveau que les anges quand Il nous dit dans le Coran : « Allah témoigne de même que les anges et les gens de sciences qu’il n’existe nul divinité digne d’adorations en dehors de Lui, le mainteneur de la justice, l’Immense le sage. » Ici dans se verset Allah nous ordonne la science, Il nous exhorte, et nous incite à la science réunissent conjointement l’attestation des gens de science à la Sienne et celle des anges, existe-t-il un bienfait plus grand que celui-ci ?

Ainsi la science, la connaissance permet à celui qui la détient d’obtenir ce haut rang auprès d’Allah et notre Seigneur nous a informé que les étudiants en science religieuse de même que les savants qui mettent en pratique leur savoir sont les gens qui craignent le plus Allah, Allah nous informe que les gens de science sont ceux qui le craignent le plus, Il nous informe de cela dans le Coran quand Il nous dit : « Seul les savants craignent Allah » qui nous informe de cette parole ? C’est Allah, et comme nous dit Sheikh ibn Baz (rahimaoullah) dans le commentaire de ce verset : « Il s’agit ici d’une valorisation des gens de science, il s’agit ici d’une restriction de la crainte parfaite à eux seul, sinon tous musulmans craignent Allah, mais seul les savants craignent Allah d’une crainte parfaite. »

Et Allah a mis en évidence qu’il est impossible quelque soit la situation de mettre au même pied d’égalité l’ignorant et le savant ou ne serrais-se de les rapprocher, c’est ainsi qu’Allah nous dit : « Sont-il égaux ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? » Allah nous dit également : « Allah élèvera en degrés ceux qui auront crus parmi vous ainsi que ceux qui auront reçus la science », et les verset qui traite de cela sont très nombreux et nous pouvons cités également qu’Allah le Très Haut a chargé les croyants de ce divisé en deux groupes, un groupe qui irait rechercher la science et un autre qui resterait sur place, chez eux et qui prendrait soins des familles et des biens de ceux partis chercher la science jusqu’à leur retour, Allah nous dit dans le Coran : « Pourquoi de chaque clans quelque hommes ne viendraient-ils pas s’instruire dans la religion pour pouvoir à leur retour avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde. » Donc voici quelque verset qui viennent mettre en évidence la grande faveur de la science et l’auteur l’Imam Muhammad Ibn ‘Abdel Wahab a cité une parole de l’Imam al-Bukhari qui nous dit dans son recueil de hadith authentique : « Chapitre : la science passe avant la parole et l’action » C’est à dire que l’Imam al-Bukhari dans son recueil de hadith authentique a intitulé un chapitre : « la science passe avant la parole et l’action » et ce qui est connus des gens de science et que l’Imam al-Bukhari, son immense savoir on le retrouve dans le titre se ses chapitre.

Donc l’Imam al-Bukhari a dit : « La science passe avant la parole et l’action », c'est-à-dire qu’il a observé le Coran, les hadiths et il a puisé de ces textes une déduction que la science précède toujours la parole et l’action, il a donc intitulé son chapitre ainsi et il a mis en avant propos la parole d’Allah qui nous dit : « Sache donc qu’il n’existe nul divinité digne d’adoration si ce n’est Allah et implore le pardon pour ton péchés, ainsi que les croyants et les croyantes. » Et ce qui nous intéresse ici c’est le début du verset : « Sache donc qu’il n’existe nul divinité digne d’adoration si ce n’est Allah […] ». Ainsi la science, le savoir religieux, c’est ce qui nous permet de parvenir à la connaissance des fondements et des obligations. Et dans la sunna authentique les hadiths qui mentionne cela sont très nombreux et parmi eux le hadith de Muawiya ibnu Sufyan (ra). Muawiya l’un de ceux qui recueillait par écrit la révélation lorsqu’elle descendait sur le Prophète (salla llahu 'alayhi wa salam) et qui fut par la suite l’un des commandeurs des croyants et il nous rapporte que le Prophète (salla llahu 'alayhi wa salam) a dit : « Celui à qui Allah veut du bien, Il lui accordera la compréhension de la religion ». Et le Prophète (salla llahu 'alayhi wa salam) a dit également : « Quiconque emprunte un chemin menant à une science Allah lui facilite l’accès à une voie menant au Paradis. » et ce passage fait partie d’un long hadith qui est remplis de bonne nouvelles pour les croyants.

Sachez donc frère et sœur en Allah que la science est la voie de la connaissance et la voie de la réalisation du Tawhid, le seul et unique moyen qui nous permet d’effectuer nos adorations de la manière qu’Allah agrée, qu’en a ceux qui ne se préoccupe pas de la science légiféré qui est la compréhension du livre d’Allah, et la sunna de son Prophète (salla llahu 'alayhi wa salam) alors ils basculent dans l’ignorance, l’obscurantisme et les égarements fessant des faux pas, s’ombrant dans des calamités. Ces gens viennent morceler l’union de la Ummah, l’union de la communauté, ils interprètent la religion selon leur désire et leur passions et au contraire ceux qui sont instruis dans la religion d’Allah, adore Allah avec clairvoyance, ils effectuent leur actes d’adoration avec clairvoyance, ils obéissent à Ses ordres et s’écartent de Ses interdits, ils connaissent ce qui les rapproches d’Allah et les mettent en pratiques, et ils connaissent ce qui les éloignent d’Allah, aussi ils s’en écarte et c’est dans ce noble but que l’on retrouve cette exhortation à la science, dans les versets et les hadiths que nous venons de voir, on retrouve cette exhortation à la science dans le bute de connaitre ce qui nous rapproche d’Allah et qu’on puisse le mettre en pratique, et dans le but de connaitre ce qui nous éloigne d’Allah pour que l’on puisse s’en écarté.

Sachez enfin que ce que vive les musulmans de nos jours comme éloignement vis-à-vis d’Allah est due a ceux parmi eux qui ont déviés dans leur comportements, aux laïque, aux athées à tous ceux qui ont été leurré, qui ont été trompé par la vie d’ici bas et leur aveuglement a mis un voile opaque entre eux et Allah et ceci est due également aux innovateurs, aux forgeurs de compte et légende, ceux qui divague, pour qui les choses ne sont pas clair, alors que eux même s’imagine faire le bien. Ainsi l’issus, le seul et unique recours a ce dans lequel ils sont tombés, c’est l’acquisition de la science, l’acquisition de ce savoir religieux qui fortifie le musulman et l’écarte des abimes et des précipice, ce savoir qui l’éclair dans la religion d’Allah et lui permet d’adorer Allah avec clairvoyance, préservé des usurpateurs, des prêcheurs vers le faux, préservé des mensonges, des semeurs de racontars, préservé des déformateurs, des fanatiques er de la voie des innovateurs.

Ainsi les quatre points essentiels en guise de rappel, sont la science qui est la connaissance d’Allah, la connaissance de Son Prophète, la connaissance de la religion Islamique avec les preuves. Le deuxième est la mise en pratique de cette science, le troisième appelé les gens a cette science été le quatrième point patienté fasse aux tord et préjudice que l’on peut rencontrer dans cet appel.

Le deuxième point : Al ‘amaloubihi (la mise en pratique)

Les fruits de la science, c’est la mise en pratique de cette science et le cheminement sur la voie de la science, cheminer sur la voie que nous indique la science, répondre à l’appel de la science issue du Coran et de la Sunnah du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et c’est le fait de mettre en application par nos actions ce que nous avons appris et étudié car c’est la voie du secours. De plus une science qui n’est pas suivie par les actes est tel un arbre qui ne donne pas de fruits, c’est pour cela que nous disons que l’acte est le fruit de la science, le bénéfice de la science. Et celui qui sait mais qui ne mets pas son savoir en applications après que lui soit parvenue la preuve, après que la ai été établie alors son délit et son pèches est beaucoup plus grand que celui qui va négliger une obligation par ignorance et Allah nous dit dans le Coran : « Ô Vous qui avais crus pourquoi dites vous ce que vous ne faites pas, c’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faite pas. » Ainsi les actes sont les fruits de la science, sa finalité et celui qui détient une science sans la mettre en pratique alors cette science est nocif pour lui, après qu’ai été établis la preuve, que la voie soit apparue, que le chemin ai été clarifié ou quiconque a un cœur prête l’oreille en étant témoin.

(Sheikh ‘Ubayd Al-Jabiri dit dans son explication de Usul ath-thalaatha que les anciens disaient : « Et le savant qui n’a pas mis en pratique sa science seras châtié avant l’adorateur des statues.)

Sachez que la science n’a pas d’autre finalité que sa mise en pratique, la science existe seulement pour qu’on la mette en pratique, il nous a été ordonné d’apprendre afin que l’on sache. Il nous a été ordonné d’étudié notre religion afin que l’on s’efforce dans la religion d’Allah, que nous fassions des efforts et que nous nous rapprochions d’Allah, que nous l’adorions de la manière qu’Il agrée car comme nous l’avons vus les actes sont les fruits de la science, ainsi celui qui va s’efforcer dans ses actes d’adorations qui va faire des efforts dans sa pratique tous en étant en conformité avec les enseignements du Livre d’Allah le Coran et la Sunnah du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) sans exagération, ni laxisme, sans excès, ni manquement alors Allah l’entourera de Ses soins, de Son attention et lui accordera Ses largesse.

Et les actes qu’il nous a été ordonné de mettre en pratique sont ceux en conformité avec le Coran et la Sunna, et il nous a été ordonné de nous cramponner a cela et d’y mordre a pleines molaires et c’est cela qui entraine le fait qu’Allah nous entoure de toute Son attention et nous accorde Ses faveurs et Allah nous l’a promis et Il est Celui qui ne manque jamais à Ses promesses. Ainsi les actes qui entrainent qu’Allah nous entoure de toute Son intention qu’Il nous accorde Ses faveurs, sont les actes, la pratique d’après la voie authentique, la voie de la rectitude, el Minhaj sahih, celui qui ne comporte aucune tortuosité, ni dépressions, ni déviations que ce soit sur la gauche ou sur la droite, sans sectarisme pour qui que se soit sauf pour Allah, quiconque Allah aura pris pour allié. De ce fait la pratique est nécessaire, il est obligatoire d’œuvré car les actes sont les fruits de la science, son application, sa réalisation. Quant à celui qui abandonne la pratique ou fait preuve d’une grande négligence, ceci nous indique que son cœur est sec, dur, éloigné d’Allah et Allah l’a délaissé tous comme Allah nous le dit dans le Coran : « Ils ont oubliés Allah, alors Allah les a oubliés. »

Les actes sont les fruits de la science, cependant ils se doivent de remplir deux conditions, leur validité est liés à la réalisation de deux conditions :

1ere condition : la sincérité exclusive pour Allah dans l’adoration
2éme condition : le suivi méticuleux de la voie prophétique

Autrement dit un acte d’adoration n’est accepté seulement si il est effectué pour Allah seul, en toute exclusivité pour Allah, et seulement si cet acte est issu des enseignements du Prophète (salla llahu alayhi wa salam).

Donc celui qui mets en pratique sa science, ce qu’il a apprit, remplissant ces deux conditions, Allah l’entoure de toute Son intention, Il lui fiat dons de Ses largesses, Allah lui accorde Sa subsistance de la ou il ne s’y attend pas, Allah prend soin de se serviteur. Et quiconque sera l’ennemis de se serviteur Allah le prendras pour ennemi, et quiconque lui déclareras la guerre, alors Allah lui déclarera la guerre, et notre Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous rapporte que son Seigneur Allah dit dans un hadith Qudsi : « Quiconque est l’ennemi de l’un de mes allié, je lui déclare la guerre, mon serviteur ne peu se rapproché de Moi par une chose plus aimable pour Moi que se que Je lui ai imposé, et mon serviteur ne cesse de se rapproché de Moi par les œuvres surérogatoire jusqu’à ce que Je l’aime, et quand Je l’aime, Je deviens Son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il attrape, son pied par laquelle il marche, s’il me demande quelque chose Je lui donne et s’il cherche refuge auprès de moi Je lui accorde. » Ceci est une promesse d’Allah pour quiconque mets en pratique sa science concrètement, quiconque mets en pratique son savoir religieux, celui qui ne vas pas utiliser sa science pour égarer les gens ou les tromper ou les faire tomber dans le sectarisme, dans l’ignorance. Celui qui ne va pas utiliser son savoir par vanité ou pour faire les pieux, ou pour mépriser ses frères et sœurs en islam, ou pour détourner les paroles de leur sens, comme le fond les gens des passions. Cette promesse d’Allah s’adresse à ceux et à celles qui vont uniquement mettre en pratique son savoir religieux dans se qui va le rapproché d’Allah le très Haut, dans la réalisation du Tawhid, dans la prière, le jeune, la zakat, le pèlerinage, les bons comportements, la bonne manière, la politesse …

Il utilise cette science tels une arme qui le renforce dans sa foie, prenant ses enseignement du Coran et de la Sunnah du Prophète (salla llahu alayhi wa salam), ne prenant pas cette science pour porter atteinte, se montrer ou rabaisser les autres, il utilise sa science uniquement pour effectuer des actes pieux qui vont le rapprocher d’Allah. Et ces actes se doivent de remplir comme nous l’avons vue les deux conditions que nous avons cités, à savoir al-Ikhlass wa l-moutaba’a, que cet acte soit effectué pour Allah, seul, d’après les enseignements prophétique.

Le Troisième point : El Dawatu ilaye (appeler à cette science)

Et l’appel à la science ce fait quand les qualités requises sont présentes, soit en contact avec des gens de science durant une longue période.

(Sheikh Ibnu Baz –rahimahullah- nous dit dans son explication de Usul ath-Thalaatha : « Tous musulman se doit de d’appeler à Allah, de prêcher selon sa capacité et sa science, toute personne homme ou femme a une pars de cette obligation de transmettre, de prêcher, d’orienter, conseiller, d’appeler au monothéiste (at-Tawhid), de conseiller les gens afin qu’il versent la zakat, qu’il effectuent leur jeunes du mois de Ramadhan, qu’ils accomplissent le pèlerinage pour celui qui en a les capacités, qu’il soit bon avec ses parents, qu’il respect les liens de parenté, qu’il abandonne tous les péchés.)


Certes l’appel à Allah le Très Haut est la charge des Prophètes et des Messagers et de ceux qui les ont suivies dans la bienfaisance, et c’est une charge immense et peut de gens l’ont compris et perçus, cet appel qui est de la responsabilité de tous les étudiants en science, se doit d’être effectué strictement pour Allah, pour la cause d’Allah, pour se rapproché d’Allah par amour pour lui, par fort désir d’obtenir sa récompense, et par crainte de son châtiment. Cet appel à la science ne se réalise que pour que la parole d’Allah soit la plus élevée, dans l’objectif de propager la science et ceci incombe a toute personne a qui Allah a donné les capacités pour le faire, et la science ce n’est pas le fruit d’être attaché aux journaux et aux revues, car se sont des revues immoral et débauché qui immonde les marchés, ou que ce soit ces pseudo revues islamique dont la plus parts d’entre elles se cache derrière l’islam pour manigancé, et comploter contre l’islam et les musulmans.


Non ! La science véridique, celle que l’on fait jaillir quant on appel à Allah, c’est la science issue du livre d’Allah et de la Sunnah du Messager d’Allah (salla llahu alayhi wa salam). Aussi l’appel à cette science, à cette source est la mission de quiconque et facilité dans sa recherche de la science. Par Allah ceux qui disent la vérité et reforme les par cette vérité. De se fait tous le monde ce doit de faire des efforts dans l’optique de devenir des prêcheurs à Allah et cela après s’être armé de la science, il ne s’agit pas d’appelé à Allah en propagent des récits, des fictions, des chimères, des comptes, des rêves, ou en diffament les gens ou en les intimidants. L’appel à Allah ne se réalise qu’après s’être armés de la science et il est obligatoire de commencer par le plus important, les bases, le dogme du Tawhid et d’appelé au Tawhid, nous n’appelons pas à un simple rassemblement […], ou à la fouge sans que tout cela ne soit basés sur l’unicité d’Allah. Et Allah nous dit a se propos : « Lequel est le plus méritant ? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l’agrément d’Allah ou bien celui qui a placés les assises de sa construction sur le bort d’une falaise croulante et qui s’écroule avec lui dans le feu de l’enfer. » Ainsi cet appel, ce prêche n’est pas une simple motivation des foules comme on peut le constate dans certains pays, il ne s’agit pas de galvanise de stimuler les gens sans se reposer sur la science qui leur permettra de connaître le chemin de l’appel authentique, ceci n’est pas correct et ce n’est pas la voie des messagers et des Prophète dans leur appel, beaucoup de gens s’invite à prêcher, cependant il est obligatoire que se soit les gens de la dawa qui fassent la dawa, c'est-à-dire ceux qui ont la science, la connaissance, un dogme correct, authentique, ceux qui s’éloigne de la recherche d’intérêt personnels, de toute propagande et de l’intimidation.

(Sheikh Fawzan nous dit concernant ce point dans son explication de Usul Thalaatha : « Dis voici ma voie j’appel les gens à la religion d’Allah, moi et ceux qui nous suive, nous nous basons sur une preuve évidente gloire à Allah, je ne suis pas du nombre des associateurs. » Tel est la voie du Message d’Allah (sws) et de ceux qui le suivent, la science, la pratique et l’appel à Allah)

Le quatrième point : El Sabrou (La Patience)

Patienté vis-à-vis des tord, des préjudices qui peuvent nous être fait dans l’appel à Allah. Et la patience est de trois sortes :

- Patienté dans l’obéissance à Allah : comme nous dit Allah dans le Coran : « Fait preuve de patience en restant avec ceux qui invoque leur Seigneur matin et soir en désirant son visage », patienté dans le fait d’accomplir des actes d’adorations.

- Patienté fasse à la désobéissance à Allah : c’est-à-dire se retenir de commettre des péchés, refouler son âme des délices qui sont péchés ou qui peuvent conduire au péchés

- Patienté fasse au décret d’Allah : c'est-à-dire que le musulman sache que toutes choses qui lui ait parvenues n’aurait jamais pus lui échapper et que toute chose qui l’a échappé n’aurait jamais pus l’atteindre, que toutes choses qui lui ait survenues n’est arrivé que par le décret d’Allah et se qu’Allah a prédestiné.

Et la patience est une lumière comme nous l’a informé le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et c’est pour cela que la patience a été cités plus de 70 fois dans le Coran. Et l’auteur Sheikh Muhammad ibnu ‘Abdel Wahab a cités pour preuve de ces quatre points essentiels une sourate que nous connaissons tous : Sourate El-‘Asr, quand Allah nous dit : « Par le temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité, s’enjoignent mutuellement la patience. » Ainsi la parole d’Allah : « sauf ceux qui croient […] » correspond à la science car comme le disent les savants la foi ne peut se réalisé sans science, donc : « sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres » et il ne peut avoir d’actes pieux, de bonnes œuvres seulement s’ils remplissent les conditions que nous avons cités à savoir la sincérité exclusif pour Allah et la suivie du ¨Prophète (salla llahu alayhi wa salam). « Et s’enjoignent mutuellement la vérité » ceci correspond a appelés à Allah, à la religion d’Allah. « Et s’enjoignent mutuellement la patience » c’est-à-dire que les gens se recommande la patience les uns les autres.

Donc l’auteur a mentionné la dawa qui correspond à « et s’enjoignent mutuellement la vérité » puis il nous mentionne la patience dans le chemin de la dawa qui correspond à la parole d’Allah : « Et s’enjoignent mutuellement la patience. » Ainsi on voie que cette sourate qui est très courte composé de trois versets et malgré le fait qu’elle soit très courtes elle englobe des notions immense et l’Imam Ash-Shafi’i l’un des grands savants de la communauté a dit au sujet de cette sourate : « Si Allah n’avez révélé comme preuve aux créatures que cette sourate, elle leur aurait été suffisantes » car cette sourate clarifie les deux voies et il n’y a que deux voie : la voie du bonheur et celle du malheur. On retrouve dans cette sourate, la voie du bonheur dans l’exception quand Allah nous dit : « Par le temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité, s’enjoignent mutuellement la patience. » Ceci correspond à la voie du bonheur et la voie du malheur, on la retrouve dans la parole : « L’homme est certes en perdition »

(Sheikh Ibnu Baz nous dit : Tous les gens sont en perdition sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité, et s’enjoignent mutuellement la patience, c’est-à-dire ceux pour qui Allah a fait exception tous les fils d’Adam, tous les êtres humains sont en perdition et sont tous sur la voie de la destruction exceptée ceux qui ont crus et fait de bonnes œuvres, se sont mutuellement recommandé la vérité et ce sont mutuellement recommandé la patience, cela sont les gagnant et les bien heureux)

La voie du bonheur et la voie du malheur ont été clarifiés. Ainsi la recherche de la science, sa mise en pratique, appelé à cette science et patienté fasse aux préjudices que l’on peut rencontrer sur le chemin de la dawa, ceci est la voie des envoyés et des messagers.

L’auteur nous dit :



Nous avons vus l’explication des 4 points essentiels lors du premiers cours. Nous allons voir maintenant trois points qui sont également essentiels à notre compréhension du livre. Et sans la connaissance de ces trois points, le musulman ne sera pas en mesure de comprendre le livre. Le Premier de ces points traite de la foi dans les messages de manière résumé, le deuxième traite de l’obligation de tawhid, du danger du shirk et de la gravité d’invoquer autre qu’Allah. Le troisième point traite de l’alliance et du désaveu en islam.

Allah a créé la création, les jinns et les hommes pour qu’ils L’adorent et vue qu’Allah les a créés pour qu’ils L’adorent, il été nécessaire qu’Allah clarifie de quelle manière ils doivent l’adorer, car il n’est pas possible de s’en remettre à sa seul raison car chacun prendrait sa raison comme juge, comme législateur dans la religion d’Allah, comme le fond certains innovateurs tels les mutazillah ou les adeptes des écoles de pensée rationaliste actuelle. Ceux qui soumettent, qui subordonnent chaque choses a leur raison, les rationaliste qui ont reniés et rejetés beaucoup de hadith et de verset sous prétexte que leur raisons ne se tranquillisent pas ou que leur raison refuse tel ou tels vérités issus du Coran et de la Sunna, ou sous prétexte que ces versets ou ces hadiths ne sont pas en accord avec leurs raisons, ou avec leur compréhension. Mais en vérité ces hadiths ou ces versets du Coran ne pose de problème qu’à ceux qui ont une raison malade, une compréhension erronée, quand à celui ou celle dont la raison est saine, remplie de vitalité par l’amour du Livre d’Allah et de la Sunna du Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) alors sa raison est en accord avec les versets et les hadiths.

Donc Allah nous a créé pour qu’on L’adore, Il nous a créé et Il ne nous a pas abandonnés, nous laissant libre choix de prendre ou de laissé ce qui nous plairais comme type d’adoration, Allah ne nous a pas délaissé ni négligés, car Il est le plus savant de ce qui est meilleur pour Ses serviteurs, comme Il nous dit dans le Coran : « Il est parfaitement connaisseur, clairvoyant. » Ainsi, Il est plus savants que ses serviteurs des raisons et des sagesses pour lesquelles il les a crées, et c’est pour cela qu’Il leur a envoyé des Messagers et qu’Il a révélé les livres saint tels que les Psaumes, la Thora, l’Evangile, le Coran. Ainsi quiconque auras obéit à Ses Messagers sera parmi les vainqueurs et les sauvés tandis que quiconque leur auras désobéit auras échoué et il se sera exposé à la perdition.

C’est pour cela que l’auteur Sheikh Ibn ‘Abdel Wahab nous dit : « Au contraire Allah nous a envoyé un messager, quiconque lui obéira entreras au Paradis et quiconque lui auras désobéit entrera en Enfer. » Et ceci est clarifié par la parole prophètique, dans un hadith rapporté par Abû Hureyra (ra) qui nous dit que le Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Toute ma communauté entrera au Paradis, sauf celui qui le refuse » Il fut questionné : « Mais qui refuserai, » il répondit : « Celui qui m’aura obéit entrera au Paradis et celui qui l’auras désobéit aura certes refusé ». Ainsi quiconque auras obéit à Allah et à Son Messager (salla llahu ‘alayhi wa salam) en ayant œuvré selon se que cela implique de manière apparente et caché entreras au Paradis, et quiconque auras désobéit à Allah et à Son Messager (salla Llahu ‘alayhi wa salam) aura refusé le Paradis.

Et la désobéissance ce divise en deux :
La première désobéissance qui atteint le niveau de mécréance en Allah, tels que le shirk ou tous se qui est en rapport à la mécréance.
La deuxième désobéissance qui n’atteint pas le niveau de mécréance en Allah.

Ce qui est important, c’est que quiconque aura obéit au Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) entrera au Paradis et qui conque lui aura désobéit entera en Enfer. Tous comme nous le dit Allah : « Nous avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que nous avions envoyé un Messager à Pharaon ». Quand Allah nous dit : «de même que nous avions envoyé un Messager à Pharaon ». Qui est donc ce messager dont Allah nous parle ? Il s’agit de Mussa (‘alayhi salam). Allah nous dit ensuite : « Pharaon désobéit au Messager ». Pharaon à désobéit à Mussa, alors Allah conclut le verset en disant : « Nous le saisîmes donc rudement ». Allah le Tout puissant, Celui qui est capable de tout c’est alors saisit de Pharaon : « Nous le saisîmes donc rudement » et tels est le sort de celui qui dément les Prophètes et les Messagers. Tels est le sort de ceux qui traitent les Prophètes et les Messagers de menteurs, de ceux qui leur désobéissent, de ceux qui violent les limites d’Allah. Comme nous le dit Allah dans le Coran : « Et celui qui obéit au prophète à certes obéit à Allah et quiconque tourne le dos, alors nous ne t’avons pas envoyé à eux comme gardien ». Ainsi obéir au Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) fait parti intégrante de l’obéissance à Allah, l’obéissance au Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) est une partie indivisible et inséparable de l’obéissance à Allah. Et quiconque obéit à Allah et à Son Messager sera parmi les vainqueurs et ceux qui auront réussis dans les deux demeure, la vie d’ici bas et celle de l’au-delà. Et quiconque désobéit à Allah et à Son Messager aura certes échoué et se sera exposé à la perdition. Ceci est donc le premier des trois points.

Quant aux rationalistes, ceux qui prennent leur raison comme législateur dans la législation d’Allah, en ce qui concerne les Noms et les Attributs d’Allah, ceux qui utilisent leurs raisons pour rejeter ou accepter les hadiths, nous leurs disons : Certes Allah le très haut ne nous a pas abandonné. Allah ne nous a pas négligés, Il ne nous a pas créés par futilité sans but. Bien au contraire, Il nous a envoyé un Messager, un Prophète miséricordieux envers sa communauté, profondément attaché à leurs guidance, soucieux de leurs cheminements sur la voie de la rectitude. Doux et compatissant à leurs égard, il a transmit le message, rendu le dépôt, conseillé la communauté, et il a combattu et enduré pour Allah azawajel et Allah nous dit dans le Coran : « Certes un messager issue de vous-même est venu, auquel pèse lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. » Quand Allah nous dit : « Certes un messager issue de vous-même est venu » de qui s’agit-il ? Il s’agit du Prophète Muhammad (salla llahu ‘alayhi wa salam), il s’agit du Prophète de la guidance, de la miséricorde, le Prophète de la piété. L’imam de la voie droite, le Prophète Muhammad (salla llahu ‘alayhi wa salam). Et quiconque chemine sur son chemin et suit son exemple dans tous les points tels que le dogme, la croyance, la ‘aquida, le comportement, la législation, l’appel à Allah etc.… Quiconque suivra son exemple de manière absolue sera parmi les sauvés, les vainqueurs par l’agrément d’Allah. Et quiconque aura dévié, quiconque se sera détourné du chemin prophétique de quelque manière que ce soit, se sera égaré de la voie droite, il aura cheminé sur un sentier autre que celui des croyants et se sera éloigné de la voie d’Allah, la voie de la rectitude.

C’est donc le premier des trois points essentiel, la foi dans le fait qu’Allah nous a envoyé un messager miséricordieux et doux à l’égard de sa communauté, soucieux de la guidé sur le droit chemin. Aussi quiconque aura obéit entrera au Paradis et quiconque lui aura désobéit entera en Enfer. Et obéir au Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) fait partie de l’obéissance à Allah. Et si par exemple une personne applique la religion correctement mais qu’elle dirait : « moi sur tels ou tels point je n’obéirai pas au Prophète » quel serait le jugement d’une tels personne ? Elle aurait mécru, elle sort de la religion, cette personne n’est plus musulmane. Bien sur nous ne visons pas une personne qui a fait un péché et qui reconnais avoir fait un péché, qui reconnait avoir désobéit, celui-ci n’est pas concerné ici, il s’agit d’un désobéissant dont le sort est sous la volonté d’Allah, si Allah le veut Il lui pardonnera par Sa bienfaisance, et s’Il le souhaite Il le châtiera et ce sera justice. Cependant si Allah le châtie, ce pécheur ne s’éternisera pas en Enfer, il finira par en sortir pour entrer au Paradis. Par contre si une personne vient et noud dit : « l’alcool est licite, je ne reconnais pas que c’est haram, et ce même si tu me faisais voir mille hadiths ou mille versets me prouvant le contraire, pour moi l’alcool est licite de même que les intérêts usuriers et le faits de gaspiller les biens de l’orphelin. » Si une personne nous dit cela, quel serait le jugement de cette personne ? Mécréante, et c’est ce type de personnes dont la désobéissance à atteint le niveau de mécréance. C’est ce type de personne qui est visé par la parole de l’auteur Sheikh Muhammad ibn ‘Abdel Wahab, quand il nous dit : « Quiconque lui auras obéit entrera au Paradis et quiconque lui auras désobéit entera en Enfer. » La désobéissance qui est visé ici c’est celle qui atteint le niveau de mécréance, quand à celui qui va commettre des désobéissances, des péchés et qu’il les reconnait, celui-là est sous la volonté d’Allah comme nous l’avons vue, il est sous la menace du châtiment, il court un grand danger, cependant il ne s’éternisera pas en Enfer, il se peut qu’Allah lui pardonne de par Son bienfaits, par contre si ce serviteur persiste dans son péché faisant preuve de complaisance, commettant facilement, de manière continuelle, ceci peut entrainer comme conséquence qu’il se rend ce péché licite et dès lors qu’il se le rend licite, alors cette personne seras mécréante, étrangère au cercle et au lieu de l’Islam. De ce fait quiconque auras obéit au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et auras cheminé sur ses chemins, seras bien guidés. Et quiconque lui auras désobéit se seras égaré de la voie droite.

Et la preuve de ceci réside dans la parole d’Allah : « les mosquées sont consacrée à Allah, n’invoquez donc personnes avec Allah. » Ce deuxième point traite du jugement concernant le fait d’invoquer autre qu’Allah et le fait d’adorer autre qu’Allah, que ce soit un ange rapproché ou un prophète envoyé. Il se peut qu’une personne se demande pour qu’elle raison l’auteur le Sheikh Muhammad ibn ‘Abdel Wahab (rahimahullah) a spécifié est avancé ce point a cet endroit du livre, alors que ce point aurait put s’inclure dans d’autre point qui seront par ailleurs abordé pars la suite inshaLlah.

La réponse est que l’auteur à spécifié ce point, car le shirk, le polythéisme, c’est rependu et c’est étendu sur cette communauté, la communauté à été submergé par le shirk. Le shirk c’est inséminé dans cette communauté et plus précisément l’adoration des tombes, la dévotion pour celle-ci en dehors d’Allah, ceci c’est multiplié chez les gens et ainsi ils ont pris les saints et les pieux qui sont morts et enterrés, ils les ont pris comme divinité en dehors d’Allah, ils les adorent, ils leur vouent un culte, leur demande d’accomplir tels ou tels choses, ils leur demande de diciper tels ou tels choses, tels ou tels peines ou tristesses, il leur demande d’écarter tels soucis, de faire disparaitre tels afflictions, ou tels tristesse …

Par Allah nous entendons de nos propres oreilles que dans beaucoup de pays, quand une personne passe auprès d’une tombe d’un saint ou d’un pieux, elle dit : « Ô untel accorde moi ton assistance, Ô untel vient à mon secours, Ô untel accorde moi ta protection, Ô untel réserve moi une place sous ton aille protectrice, tu es mon secours … » Et tous ceci est du shirk, tous ceci est du polythéisme, tous ceci est une association à Allah et ces actes annules et pervertisses les actions. Le shirk annule et pervertie les actes d’adorations, ces actes de shirk détruisent, démolissent les adorations à leurs bases et c’est pour cela que l’auteur a spécifié ce point à cet endroit.

Aujourd’hui cette calamité c’est répandu et nous entendons ce shirk, ce polythéisme que ces gens font et ce même devant la tombes de l’élus, le Prophète Muhammad (salla llahu ‘alayhi wa salam), même devant sa propre tombe on entend ce genre de choses et pourtant le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) nous a mit en garde contre ce genre de chose. Il peut arrivé qu’on entend près de la tombe du Prophète (salla Llahu 3alayhi wa salam) des gens dire : « Ô Messager d’Allah donne moi tels ou tels choses, Ô Messager d’Allah vient à mon secours, Ô Messager d’Allah de parts ton prestige, ton rang, réalise ceci ou ceci pour moi … » Et même quand une personne est en colère contre une autre pour la menacer, elle va lui dire : « Je vais allé me plaindre au Prophète d’Allah (salla llahu 3alayhi wa salam) ». Ceci n’est pas de son ressort, ceci est du ressort d’Allah seul, ceci est le droit d’Allah. Et dans un hadith un homme c’est présenté au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et qu’il lui a dit : « Selon la volonté d’Allah et la tienne », le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) c’est faché contre lui, le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) n’a pas accepté ces paroles, et il lui a dit : « As-tu fais de moi un égal à Allah ? C’est plutôt selon la volonté d’Allah Seul». Qui donc a prononcé cette parole ? Est-ce moi, est-ce untel ou untel ? Qui donc a réprimandé cet homme quand il est venu et qu’il a dit : « Selon la volonté d’Allah et la tienne ». Qui donc a réprimandé cet homme pour cette parole ? Il sagit de notre maitre, notre imam, notre Prophète, l’élu de notre Seigneur Muhammad (salla llahu ‘alayhi wa salam), c’est lui qui a prononcé cette parole, cette réprimande. C’est le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) qui a réprimandé cet homme pour la parole qu’il a prononcé.

Maintenant laquelle de ces paroles et la plus grave et la plus exagéré ? Est-ce une personne qui vient et qui dit au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) : « Selon la volonté d’Allah et la tienne ». Ou une autre personne qui va se présenté devant la tombe du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et qui va dire : « Ô Messager d’Allah donne moi ceci ou cela, Ô Messager d’Allah accorde moi ton soutient ou protège moi » Alors que le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) est mort. Laquelle de ces deux paroles est la plus grave, la plus exagéré, la première ou la deuxième ? (Les étudiants de Sheikh Souhaymi répondent la deuxième). Le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) n’a-t-il pas interdit la première alors qu’elle est moins grave. Quand la personne lui dit : « Selon la volonté d’Allah et la tienne », le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) la réprimandé en disant : « As-tu fais de moi un égal à Allah, c’est plutôt selon la volonté d’Allah Seul ».

SubhanaLlah regardez de quelle manière le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous enseigne le tawhid, de quelle manière il nous apprend, de quelle manière il nous enseigne comment devons nous unifier notre Seigneur. De nos jours nous disons des paroles dont nous ne connaissons même pas leur sens, les gens ne se rendent même plus compte de ce qu’ils disent, ils invoquent untel ou untel, le Prophète (salla llahu alayhi wa salam), ils disent : « Ô Messager d’Allah, Ô untel, Ô badawi … ». Les pauvres ne se rendent même pas compte de se qu’ils disent, ils ont entendus leurs pères et leurs grands pères dirent ces choses, alors ils les imitent aveuglément, ils répètent comme des perroquets. Cependant s’ils avaient entendus cette noble orientation prophétique, cette enseignement, cette orientation qui nous vient du Prophète (salla llahu alayhi wa salam), s’ils l’avaient entendus auraient-ils été capable de dire ce genres de choses ? Quand l’homme a dit : « Selon la volonté d’Allah et la tienne », le Prophète lui a dit : « As-tu fais de moi un égal à Allah ? C’est plutôt selon la volonté d’Allah Seul ». C'est-à-dire ne dis pas : « Selon la volonté d’Allah et la mienne mais dis selon la volonté d’Allah Seul. »

Nous trouvons un autre hadith qui vérifie ce point. Quand Allah a révélé au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) : « Et avertie les gens qui te son les plus proche », quand ce verset à été révélé au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) que leur a-t-il dit ? qu’a-t-il fait ? Il les a tous appelés en élevant la voie, il a commencé par les gens de sa tribus et il leur a dit : « Ô gens de Quraïsh sauvé vos âme de l’Enfer, je ne peux rien vous assurés auprès d’Allah » Il a appelé ‘Abbas : « Ô ‘Abbas sauve ton âme de l’Enfer, je ne peux rien te garantir auprès d’Allah ». Il a appelé Safiya sa tante paternelle, et lui a dit : « Ô Safiya sauve ton âme de l’Enfer, je ne peux rien t’assurer auprès d’Allah ». Il a appelé sa propre fille Fâtima fille de Muhammad et lui a dit : « Ô Fâtima fille de Muhammad prend de mes biens ce que tu veux, sauve ton âme de l’Enfer je ne peux rien t’assurer auprès d’Allah ».

Il les a appelés jusqu’à se qu’il arrive au point d’appeler les gens qui lui sont le plus proche, la chaire de sa chaire, le sang de son sang, Fâtima la maitresse des femmes du Paradis. Et nous l’honorons, nous avons de la considération pour elle, et quand son nom est invoqué nous disons : qu’Allah soit satisfait d’elle. Cependant nous ne l’adorons pas, nous ne lui vouons aucun culte au contraire des shiite rawafidh –qu’Allah les détruisent- nous disons de Fâtima qu’elle est la maitresse des femmes au Paradis et nous croyons en cela car le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) nous en a informé. Il nous a informé qu’elle été la maitresse des femmes au Paradis, mais nous n’ajoutons rien à cela, nous ne faisons pas d’exagérations à son sujet, ni au sujet de quiconque. Donc le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) a appelé la personne la plus proche de lui Fâtima, il lui a dit : « prend de mes biens ce que tu veux, sauve ton âme de l’Enfer je ne peux rien t’assurer auprès d’Allah ».

Chère frères et sœurs, comparons cet appel grandiose du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et ce que font les musulmans de nos jours, subhanaLlah, on trouve des gens qui disent : La ilaha illa Llah Muhammad rasouliLlah, ils accomplissent la prière, ils donnent la zakat, ils jeunent, ils accomplissent leur pèlerinage, ils accomplissent touts les actes d’adorations, toutes les obéissances, puis ils sabotent tous, ils annulent tous, ils effacent tous par une parole prononcé par leur langue, ils vont se mettre à rechercher le secours auprès d’autre qu’Allah, ils vont dirent par exemple : « Ô untel secours moi … ». Ainsi ils annulent tous, ils détruisent toutes leurs œuvres, ils anéantissent touts leurs actes d’adorations, leurs prières, leurs jeunes, leurs zakat, tout est anéantis, il ne reste plus rien. Pourtant le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous a interdit de l’invoquer, alors qu’il est la meilleurs des créatures d’Allah, alors comment ce fait-il que soit invoqué quelqu’un qui lui est inferieur, comment ce fait-il que soit invoqué quelqu’un qui ait un niveau moins élevé que le siens. S’il nous ait interdis d’invoquer la meilleur des créatures, quand est-il pour les autres ? Pourquoi invoquer un mort dans sa tombe, qui ne possède rien pour lui-même, car s’il aurait pus faire quelque chose pour lui-même quand la mort c’est présenté, s’il détenait quoi que ce soit il ne serait pas mort, il aurait vécu éternellement. Et si l’éternité aurait été décrété pour quelqu’un, elle l’aurait été pour la meilleur créature de l’univers, le meilleur parmi les fils d’Adam (alayhi salam), le maitre des premiers et des dernières générations, notre maitre le Prophète Muhammad (salla llahu alayhi wa salam). Et ceci est clair pour quiconque à un cœur et prête l’oreille en étant témoin. Ceci est clair, il nous est interdit d’invoquer le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) par extension, il nous est interdit d’invoquer qui que ce soit d’autre. Et c’est un point d’une importance grandiose, immense, c’est le fait d’apprendre que l’on en doit rien invoquer en dehors d’Allah, que ce soit un ange rapproché ou un prophète envoyé.

Sheikh ‘Abdel Rahman ibn Qasim qui est un grand savant du Najd (de l’arabie du sciècle derniers) nous dit dans son explication d’ussul ath-thalâtha : « Les anges rapprochés et les prophètes envoyés sont les créatures les plus nobles auprès d’Allah. Ainsi s’il nous est interdit de les invoquer eux, par extension ceci est valable pour toute autres personne. Ainsi on ne doit invoquer qu’Allah seul et personne d’autre, qui que se soit. Et c’est pour cela que l’élus le Prophète Muhammad (salla llahu alayhi wa salam) a dit : « N’exagérez pas à mon sujet comme ont exagérés les chrétiens au sujet du Messie fils de Marie, ‘Issa ibnu Meriem (alayhi salam). Je ne suis qu’un serviteur dite à mon sujet serviteur d’Allah et Prophète d’Allah »

SubhanaLlah ! Les orientations, les nobles directives du Messagers d’Allah (salla llahu alayhi wa salam), y a-t-il quelqu’un pour les comprendre ?

Quelle est le sens de la parole : « n’exagérez pas à mon sujet comme ont exagérés les chrétiens au sujet du Messie fils de Marie, ‘Issa ibnu Meriem (alayhi salam) » ?

Elle signifie : N’abusez pas, n’allez pas trop loin dans les éloges à mon sujet comme l’ont faits les juifs et les chrétiens. Les juifs ont prétendus que ‘Uzayr été le fils d’Allah (et nous recherchons refuge auprès d’Allah contre cette parole) et les chrétiens ont prétendus que ‘Issa (alayhi salam) été le fils d’Allah. Et parmi les musulmans, un est venu et a écrit des vers de poésie : « Ô toi qui est le meilleur de la création, je n’ai d’autre refuge que toi quand les grands malheurs viendrons ». Par Allah laquelle de ces deux paroles est la plus grave ? Quelqu’un qui va dire : « Ô Messager d’Allah, je n’ai personne en dehors de toi auprès de qui me refugié au jour dernier » ou quelqu’un qui prétend que ‘Uzayr est le fils d’Allah ? Certes, la première phrase est moins grave. Cependant on se doit d’être vigilant, car qui est ce qu’on invoque lorsque viennes les grands malheurs ? C’est Allah seul. Comme l’a dit Ibrahim (alayhi salam) quand il dit : «Et quand je suis malade, c’est Lui qui me guéris » voulant dire par cela : « C’est Allah qui me guéris », il ne nous a pas dit : Invoquez le Prophète ou d’invoquez les anges. On invoque Allah seul, et sur le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) il nous est obligatoire de l’aimer plus que nos propres personnes et quiconque ne l’aime pas ou à des doutes dans l’amour qu’il lui porte, ou à des doutes quant à la véracité de son message cette personne n’est pas musulmane. Le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) il nous est obligatoire de l’aimer plus que nos propre personne, cependant l’amour qu’on lui porte ne nous pousse pas à le diviniser, lui ou qui que se soit d’autre en dehors d’Allah que se soit un ange rapproché ou un prophète envoyé.

Alors que dire de cet injuste qui va dire : « Il est connu dans les bases de notre madhab (école juridique) que nos guides, nos imams ont atteints un niveau que n’atteindrons jamais aucun ange rapproché, ni aucun prophète envoyé ». Que dire d’une personne qui dit de telles paroles. Cette parole relève-telle de l’islam ou de la mécréance ? Est-ce de l’islam ou de la mécréance de parler comme cela, Existe-t-il même une mécréance plus immense que celle-ci ? Leur guide qui sont venus après le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) auraient atteint des niveaux supérieurs que les prophètes et les messagers ? Qui peut oser dire une telle chose ? Si ce n’est un athé, un polythéiste, un kafir, un apostat de la religion. Aussi nous nous devons d’être très vigilant quant à ce point, il est nécessaire que l’on comprenne ce point. D’ailleurs avant d’aborder et de poursuivre notre étude ce cet ouvrage, ainsi quand Allah nous dit : « Et certes les mosquées sont consacrées à Allah, n’invoquez personne d’autres qu’Allah » Le sens ici est : n’adorez donc personne d’autre avec Allah.

Ainsi il est obligatoire à chaque musulman et chaque musulmane d’avoir de l’affection ou de l’hostilité selon les critères fixés par la religion. Le Musulmans se doit constamment d’aimer et de détester en Allah et c’est se qu’on appelle l’alliance et le désaveu. Et ce qui est voulu par l’alliance c’est l’assistance mutuelle, l’amour, l’affection, ceci ne concerne pas les échanges commerciaux, ou les transactions avec les non musulmans, ceci ne concerne pas la coopération dans les choses de ce bas-monde. Et le fait d’avoir recours à ses choses n’est pas considéré comme faisant partie de l’alliance car nul ne peut sans passé et même le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) traitait et avait des échanges avec les mécréants. Dans ce qui concerne la vente, les achats et tous ce qui est en rapport avec cela. Dans les choses de ce bas-monde, les choses de cette dounia. Cependant en ce qui concerne l’assistance d’un point de vue partisans ou le soutiens d’un point de vue idéologique, l’amour, ceci est différent, il y a une séparation à faire et il n’est pas permis d’aimer ou de s’allier pour autre qu’Allah et pour autre que la religion d’Allah.

Et quand nous disons qu’il n’est pas permis d’aimer ou de s’allier pour autre qu’Allah, il est important de noter que nous ne parlons pas de l’amour naturel qui peut avoir entre un musulman et ses proches qui ne sont non musulman. Ou l’amour naturel entre un musulman qui est marié avec une femme juive ou une femme chrétienne, nous ne parlons pas de cela. Le musulman qui est marié par exemple avec une femme des gens du livre, une juive ou une chrétienne, il doit l’aimer, d’un amour naturel, l’amour d’un époux avec son épouse, sauf qu’il ne doit pas aimer la religion qu’elle pratique, il doit détester la mécréance de la religion qu’elle pratique. Et en ce qui concerne l’amour filiale pour le musulman ou la musulmane dont les parents sont mécréant, ce musulman ou cette musulmane se doit d’aimer ses parents d’un amour filiale, d’un amour naturel, il lui est même obligatoire d’être bienfaisants à leurs égards, ceci est obligatoire en islam, il doit répondre à leurs demande tant qu’elle ne s’oppose pas à l’islam. Cependant il doit détester leurs mécréance [Question posé à sheikh Al harifi]

Ainsi, il n’est pas permis d’aimer ou de s’allier pour autre qu’Allah, pour autre que la religion d’Allah et c’est pour cela que le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) a dit : parmi les sept catégories de personnes qui seront sous l’ombre d’Allah le jour ou il n’y aura d’ombre que la sienne (c'est-à-dire le jour du jugement) deux hommes qui se seront aimé en Allah et se seront unies pour Allah et séparés pour Allah. C’est donc là la réalité de l’alliance et du désaveu.

Et le désaveu c’est le fait de se désavoué de toutes alliances autres que pour la religion d’Allah. C’est le fait de se désavoué de toutes alliances idéologique, étrangère à la religion d’Allah. Cependant certaines personnes confondent ces choses, elles sont dans la confusion concernant ce point parmi les gens qui sont fanatique et passionné à cette époque, pour qui le fait faire des échanges commerciaux entre les états ou le fait de traiter avec les non musulmans comme par exemple pour tirer avantage de leur technologie ou de leur découverte, ou ce qui concerne les choses matérielles. Pour eux ces choses relèvent de l’alliance idéologique, et ceci est une compréhension erronée, c’est faux, c’est même l’inverse de la vérité. D’aux temps plus que les musulmans ont des retards et des lacunes dans ces domaines. L’alliance, le soutient idéologique, c’est les soutenir dans leur mécréance, leur porter secours, les aimer, avoir de l’affection pour eux et leur croyances, leur prêter mains forte contre les musulmans, s’allier avec eux contre les musulmans, c’est ça l’alliance, ce n’est pas le fait de faire commerce ou d’avoir des échanges matériels.

(Sheikh ‘Uthaymin nous dit concernant les musulmans qui vivent en occident, parmi les non musulmans, il nous est obligatoire de respecter les individus, il nous est interdis de les voler, de les trahir, d’être déloyale, quant au fait du commerce avec eux. Et bien sur comme disent les savants, il nous est interdit de faire couler leur sang et de commettre des attentats …
Shaykh ‘Uthaymin nous dit : « Ne soyez pas dupés, trompés par les propos des insensés qui disent : « Ces gens sont des non musulmans donc nous avons le droit en islam de les volés, de prendre leur bien » waLlahi ceci est un mensonge, un mensonge au sujet de la religion d’Allah et au sujet de la société islamique. »

Donc le but de l’alliance et du désaveu qui est demandé à chaque musulman, c’est le fait d’aimer en Allah et de détester en Allah, c’est le fait d’aimer ce qu’Allah aime et de détester ce qu’Allah déteste. C’est prendre pour amis et ennemis en fonction de la législation d’Allah. Que ton soutien, ton amour ne soit que pour tes frères en islam dans tous les cas de figure et que tut te désavoue de toutes personnes qui est l’ennemi des musulmans car la parole Laa ilaha illa Llah contient le rejet et l’affirmation, le rejet de tous ce qui est adorer en dehors d’Allah et l’affirmation de l’adoration pour Allah seul. Et c’est cela la réalité de l’alliance et du désaveu, c’est pour cela qu’Allah nous dit : « Certes vous avez un belle exemple à suivre en Ibrahim et en ceux qui été avec lui, quant-ils dirent à leur peuples « nous vous désavouons vous et ce que vous adorés en dehors d’Allah. Nous vous renions, entre vous et nous l’inimités et la haine sont à jamais déclarés jusqu’à ce que vous croyez en Allah seul. » Et Allah nous dit également dans le Coran : « Et lorsque Ibrahim dit à son père et à son peuple : « je désavoue totalement ce que vous adorez à l’exception de Celui qui ma créé car c’est lui en vérité qui me guidera. » Et Allah nous dit également dans le Coran : « Quiconque mécroie au taghout rebelle tandis qu’il croit en Allah à certes saisie lance la plus solide. » C’est cela l’alliance et le désaveu, et ce qui est voulu c’est la défense, l’amour, l’affection pour tous les musulmans, ceux qui chemines sur la voie de l’islam authentique par leurs paroles, leurs actes et leurs croyances. Tu t’allie à eux pour Allah azawajel, tu détestes pour Allah et tu aimes pour Allah. Tu ne t’allie pas à un groupe, une méthodologie inventé, innové car il se peut que parfois se soit au nom de l’islam, mais non. Tu ne t’allie pas pour la glorification de tels ou tels personne car la vérité n’est pas connus en fonction des gens, ce sont les gens qui sont connus en fonction de la vérité, c'est-à-dire apprend la vérité et tu seras qui est dans la vérité et qui est dans l’erreur. Et c’est cela l’alliance et le désaveu en islam.

Et les gens de notre époque sont dans la confusion concernant ce point car beaucoup de gens s’allie et se désavoue seulement d’après une idéologie particulière, une compréhension sectaire. Les gens voies les choses de manière étriqués, il se peut qu’ils soient en accords avec certains aspects de la religion, cependant ils délaissent le plus important, ils abandonnent l’aspect le plus important, le point essentiel : la ‘Aquida & le Tawhid (le dogme islamique & l’unicité d’Allah). Ils s’allient sur des points de la religion mais ils oublient l’essentiels, par exemple ils appellent à la fraternité islamique, au regroupement des musulmans, à l’union de leur paroles, ils appellent à ce que les musulmans ce rapprochent, que les rangs des musulmans s’unissent. Et tout ceci sont des bonnes choses bien évidemment, cependant à la condition que cela repose sur une compréhension saine, préservé que cela repose sur le tawhid (l’unicité d’Allah) et que ce ne soit pas en fonction d’un tels ou untel ou pour la glorification d’untel ou untel, car certaines personnes s’accrochent au gens et à leur avis considérant que leurs paroles est la vérité et ce même si leurs paroles est contraires au bon sens, même s’ils sont dans le faux, ils les suivent aveuglément et ceci n’est pas correcte. La vérité c’est la parole d’Allah, et la parole du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et c’est en fonction de cela que doit s’appliquer l’alliance et le désaveu.

Aussi c’est un point auquel nous devons faire très attention car c’est quelques choses de très précis et les gens à notre époque sont dans la confusion concernant l’alliance et le désaveu et pour certains si tu ne t’allie pas et ne donne pas allégeance à une personne déterminé qui préside un groupe islamique et qui parfois même est morts. Alors pour eux tu ne fais pas partie des gens de l’alliance et du désaveu, pour eux il faut donner un pacte pour le chef du groupe, le chef du partie, il faut suivre et appliquer ses paroles aveuglément comme chez les soufies par exemples. Nous lui disons l’alliance et le désaveu c’est pour Allah et son Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) c’est en fonction du Coran et de la Sunna, c’est en fonction de la méthodologie porté par le Coran et la Sunna pour quiconque applique les enseignements du Coran et de la Sunna dans ses paroles, ses actes, sa croyance et ce ou qu’il soit sur terre, quelque soit son pays d’origine. Ainsi Allah nous dit : « Tu ne trouveras pas un peuple qui croit en Allah et au jour dernier prendre pour amis ceux qui s’opposent à Allah et Son Messager, fussent-ils leur pères, leur fils, leur frères ou les gens de leur tribus. Cela sont ceux à qui Il a écrit la foi dans leur cœur et qu’Il a secouru ». Ce point de l’alliance et du désaveu est très précis, il ne s’agit pas d’aller trouver une personne qui fait du commerce, du négoce avec les juifs ou les chrétiens par exemples, qui traite avec eux pour des choses de ce bas monde et de lui dire : «tu es leur alliés », ceci n’est pas obligatoire, le fait de faire du commerce avec eux ou de traiter avec eux pour les choses de ce bas monde n’entraine pas cela obligatoirement.

Et le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) avait mis en gage son amulette chez un commerçant juif, allons nous dire qu’il été son allié ? Non, bien sûr que non, aucune personne doté de raison ne pourrait dire cela. Et quand le Messager d’Allah à fait écrire une lettre à l’intension d’Héraclius, le roi des byzantin, il l’a débuté ainsi : « De la part de Muhammad le Messager d’Allah à l’intension d’Héraclius l’éminence des byzantin ». Le fait qu’il l’ait décrit comme étant l’éminence des byzantin, est ce que ceci nous indique qu’il été son allié, ou qu’il l’aimé, ou qu’il l’avait pris pour intime en dehors d’Allah ? Non, bien sûr que non, et ceci n’est pas correct.

Certaines personnes critiques énormément alors qu’ils n’ont rien compris, c'est-à-dire qu’ils vont dire qu’untel ou untel parmi les musulman et l’allié des mécréants parce qu’il a des rapports commerciaux avec eux ou parce qu’il fait du négoce avec eux, ou des choses en rapport avec ce bas-monde. Ils vont dire untel ou untel honore les kouffard, il les glorifie, il est allié avec eux etc … Et ceci est faux car quand le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) a dit dans la lettre d’Héraclius l’éminence des byzantin, il ne visait pas par sa parole l’alliance avec lui, non jamais. On ne comprend pas cette phrase comme étant une alliance, cette phrase voulais dire qu’Héraclius été illustre, été immense chez les gens de chez lui, qu’il été illustre chez les byzantin et non d’un point de vue religieux, il n’été pas illustre, il n’été pas une éminence d’un point de vue religieux car d’un point de vue religieux il ne mérite même pas qu’on le compare aux lacés de la chaussure d’un musulman.

Ainsi ces choses ce doivent d’être pesé sur la balance de la législation et non d’après non passion, nos envies ou nos avis personnel. L’alliance et le désaveu c’est en fonction de la religion, en fonction du dogme, le tawhid. Et les versets son clair et il est nécessaire de saisir ces notions afin de comprendre les bases de la religion.

Ce paragraphe détaille et clarifie la hanîfîyah, la religion d’Ibrahim (alayhi salam), la voie religieuse sur laquelle a cheminé Ibrahim (alayhi salam). Comme Allah nous dit dans le Coran : « Puis nous t’avons révélé : Suit la religion d’Ibrahim qui été voué exclusivement à Allah, et n’été point du nombre des associateurs » et Allah nous dit également : « Ibrahim n’été ni juif ni chrétien, il été entièrement soumis à Allah (musulman) et il n’été point du nombre des associateurs. » El Hanîfîyah c’est donc la voie religieuse du Prophète Ibrahim et El hanîf celui qui pratique la hanîfîyah. C’est celui qui se détourne de la voie qui mène à l’égarement pour prendre la voie de la guidance. El hanif, c’est celui qui se détourne de la voie qui mène à la perdition par son cœur, son corps, son âme et touts ce qui le concerne pour cheminer sur la voie droite, le chemin qui a été révélé au Prophète Muhammad (salla llahu alayhi wa salam) et pour lequel il a été envoyé.

El hanifiyah, c’est la rectitude dans l’obéissance d’Allah par nos paroles, nos actes et notre croyance, notre dogme. Et nous pouvons dire également qu’el hanifiyah c’est ce qu’Allah a imposé à tous les Prophètes du premier jusqu’au dernier, de Nuh (alayhi salam) à Muhammad (alayhi salam) qui est la clôture de la prophétie et le plus noble d’entre eux. Et on voit ici que l’appel des Prophètes, la prédication de tous les messagers est la même, ils ont tous appelés à la même chose. Et Allah dit dans le Coran : « Ils leur a seulement été ordonné d’adorer Allah, Lui voyant un culte exclusif, d’accomplir la salat, d’acquitter la zakat, tels et la religion de droiture » et Allah nous dit également : « Ibrahim été un guide parfait, il été soumis à Allah, voué exclusivement à Lui et il n’été point du nombre des associateurs. »

Ainsi el hanifiyah, en un mot c’est le tawhid, l’unicité d’Allah. La quintessence de la hanifiyah c’est l’unicité d’Allah. C’est unifier Allah dans nos actes d’adoration et c’est la raison pour laquelle Allah nous a créé et nous a faits exister, comme nous le dit Allah dans le Coran : « Je n’ai créée les jinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent, Je ne cherche pas d’eux une subsistance et je ne veux pas qu’ils me nourrissent. En vérité c’est Allah qui est le grand pourvoyeur le détenteur de la force, l’inébranlable ». Allah ne nous a pas créés pour qu’on s’amuse ou qu’on se divertisse dans cette vie d’ici bas. Il ne nous a pas créés dans le but qu’on assouvisse tous nos désire. Allah ne nous a pas créés pour qu’on donne libre cours à toutes nos pulsions, Il nous a créés pour qu’on L’adore, pour qu’on L’unifie.

(Sheikh Ibnu Baz, concernant ce verset : « je n’ai créée les Jinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent », nous dit : C’est-a-dire je n’ai créée les Jinns et les hommes seulement pour qu’ils m’unifient dans leur actes d’adoration et qu’ils me la réserve entièrement, exclusivement par l’accomplissement des obligations et le délaissement des interdits.)

Allah nous a seulement et uniquement créé pour une mission grandiose, une fonction importante, considérable et peux de gens en a conscience, peux de gens l’ont compris et ceux qui n’ont pas conscience de cela sont semblable à du bétaille et même pire comme nous l’a informé Allah quant-Il nous dit : « Ils ne sont en vérité comparable qu’à des bestiaux, ou plutôt ils sont plus égaré encore du sentier. » Alla les a décris comme étant comparable a du bétaille même pire que du bétaille.

Ainsi le croyant véritable c’est celui qui a conscience de la cause de sa création, c’est celui qui a comprit pourquoi Allah l’a créé et l’a tiré du néant pour le faire exister. Allah nous a créés pour qu’on l’adore de manière exclusive, en cheminant sur la voie droite sans excès, ni manquement, sans exagération, ni laxisme. C’est pour cela qu’Allah nous dit dans le Coran : « Je n’ai créée les Jinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent » c'est-à-dire qu’ils « M’unifient ». Alla a créé les serviteurs pour qu’ils pratiquent le tawhid, qui est le fait d’unifier Allah dans l’adoration. Et unifier Allah dans l’adoration c’est purifier tous ses actes d’adorations de toutes souillures, de toutes impuretés liés au polythéisme (shirk), à l’innovation (el bid3a) et aux péchés. Tu purifie ton cœur, ton corps et ton âme pour Allah, et tu ne t’accroche à personne d’autre en dehors de Lui, si tu invoque n’invoque qu’Allah seul, si tu cherche le secours ne le recherche qu’auprès d’Allah seul et personne en dehors de lui, si tu demande un soutien demande le à Allah seul, ne craint qu’Allah, n’ai de crainte que pour Allah, ne place tes espoir qu’en Allah seul, ne cherche protection qu’auprès d’Allah, ne cherche pas protection auprès d’un saint ou d’un serviteur pieux mort et enterré, ni auprès de untel ou untel, que ta crainte, ton espérance ne soit lié qu’à Allah et de même pour le reste de tes adorations, sans laxisme, sans excès.

Le Tawhid c’est le fait d’unifier Allah dans nos actes d’adorations et également dans Ses noms et attributs, dans Sa Seigneurie, dans le fait de reconnaitre qu’Il est le seul à mériter l’adoration, qu’Il est le seul gouverneur de Son royaume. Et de ce fait nous devons suivre la voie de Son Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et ce dans toute chose. Le tawhid (monothéisme) ce n’est pas le simple fait de reconnaitre qu’Allah est Le Seigneur de l’univers comme pense les soufis, pour eux le tawhid c’est une seule chose, ils ne reconnaissent qu’une seule catégorie du tawhid, à savoir le tawhid de la seigneurie, c’est tout. C'est-à-dire qu’ils reconnaissent qu’Allah est le seigneur, le Créateur, Celui qui donne la vie, Celui qui donne la mort, mais en ce qui concerne l’unicité d’Allah dans l’adoration (tawhid uluhiya), ils ont tout confondu, ils sont dans la confusion la plus extrême, la plus stupéfiante, ils ont déviés du chemin divin et ils commettent du polythéisme, ils adorent autre qu’Allah vus qu’ils s’accrochent au chef de leur congrégation soufis. Ils s’accrochent à eux corps et âme en dehors d’Allah, ils ont rattachés leur espoir, leur crainte, leur demande de secours au chef de leur congrégation en dehors d’Allah. Et le fait de s’accrocher corps et âme à untel ou untel, ne fait pas partie de l’islam, le seul à qui on s’accroche corps et âme c’est Allah. Et vue que le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) lui qui est notre maitre et le maitre des premières et dernières génération, nous a interdits qu’on s’accroche à lui ou à touts autres en dehors d’Allah. Alors que pensé de celui qui va s’accrocher à une personne d’un rang inférieur que le Prophète (salla llahu alayhi wa salam)

Comme nous l’avons vue le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous a interdit de l’invoquer, de chercher secours auprès de lui, de lui destiner quelconque acte d’adoration car l’adoration toute entière appartient à Allah. Alors que pensé de celui qui va invoquer ou effectuer des actes d’adorations pour une personne inferieur au rang du Prophète (salla llahu alayhi wa salam). Si c’est interdit pour le Messager d’Allah (salla llahu alayhi wa salam) par extention c’est interdit pour quiconque d’autre que lui. L’adoration est le droit exclusif d’Allah et c’est un point d’une importance extrême, crucial, on ne doit s’accrocher qu’à Allah seul. Et le shirk (le polythéisme) c’est le contraire du tawhid, c’est le fait d’adorer autre qu’Allah par les actes ou par les paroles. Et comme nous le dit Sheilh ‘Uthaymin concernant ce point : « La chose la plus importante qu’Allah a interdite c’est le polythéisme, car le tawhid est le plus grand droit d’Allah. » Donc quiconque transgresse ce droit aura transgressé le plus grand des devoirs. Et Allah nous dit dans le Coran : « Certes Allah ne pardonne pas qu’on lui donne quelque associé à pars cela Il pardonne a qui Il veut, mais quiconque donne à Allah un associé, commet un péché énorme ». Le shirk c’est le fait d’adorer autre qu’Allah, c’est le fait d’invoquer autre qu’Allah le très haut quelque soit ce type d’invocation.

L'importance des trois notions :

Sheikh Souhaymi –hafidahullah- nous dit : après avoir clarifié les points essentiels, les points fondamentaux à l’explication et la compréhension du livre Al Ussul Ath-Thalâtha, tels que les quatre notions qu’il nous est obligatoire de connaitre, à savoir la science, la mise en pratique, la prédication (ad-da3wa) et la patience, l’auteur a ajouté trois points essentiels dont la connaissance est obligatoire à tous musulman et à toutes musulmanes. Puis il a clarifié, il a mis en évidence le socle, la base sur laquelle toutes choses repose, à savoir le tawhid. Et l’auteur à démontré ce qui s’y oppose, c'est-à-dire le shirk (le polythéisme) et tous cela avec preuve.

A présent l’auteur début l’explication d’Ussul Ath-Thalâtha (les trois fondements) qui sont les trois première choses sur lesquelles sera interrogé le serviteur dans sa tombe. A savoir qui est ton Seigneur (Man Rabbouk) ? Quelle est ta religion (Mâ dinouk) ? Qui est ton Prophète (Man Nabiyouk) ? Ces trois notions sont les bases de l’islam, les bases de la religion au sujet des quelles le serviteur sera questionné au jour de la résurrection.

Sheikh Souhaymi –hafidahoullah- nous dit : tu ne seras pas interrogé au sujet des châteaux, des édifices, ni au sujet de cette dounia et des choses éphémère qu’elle contient, tu ne seras pas interrogé au sujet de cette vie d’ici bas et des choses temporelles et périssables qu’elle contient, non ! Une des premiers des choses au sujet des quelles tu seras interrogé, ce sont ces trois choses : Man Rabbouk (qui est ton Seigneur) ? Ma Dinouk (quelle est ta religion) ? Wa man Nabiyouk (qui est ton Prophète)? Car le musulman qui aura assimilé, qui aura compris ces trois points et les aura mis pleinement en pratique, leur donnant tous leur droits, le musulman qui aura agit conformément à ce qu’ils appliquent sera préservé dans cette vie d’ici bas et dans celle de l’au-delà. Et nous disons le musulman qui aura compris et agit conformément à ce qu’impliquent ces trois notions, car il n’est pas nécessaire qu’ils les connaissent ici bas s’il ne les mets pas en application, ceci n’a aucune valeur. De même s’il connaissait ces point ici bas mais qu’il n’y avait pas cru d’une foi correcte, ni agit conformément à ce qu’implique la foi correcte, ceci n’aurai eu aucune valeur.

C’est la premier des choses au sujet de laquelle le serviteur sera interrogé quand ce présenteront à lui les deux anges : Mounkar wa Nakir. Ils le feront s’assoir et ils l’interrogeront : Qui est ton seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète. Et si le serviteur répond correctement à ces questions il sera facilité dans ces réponses aux autres questions. Quant à celui qui ne sera pas répondre correctement à ces questions, ou qui aura été négligent qu’en au droit qu’implique ces trois notions, il hésitera, il bafouillera dans tous le reste. Ainsi c’est trois point sont les bases de l’islam, les bases de la foi, les bases de tawhid, les bases de la religion dans tous son entiers : Man Rabbouk ? Mâ Dinouk ? wa Ma Nabiyouk ? Et de nos jours parmi les musulmans, certaines personnes sont préoccupé par d’autres sujets, il s’agit de sujets concernant l’islam na3am, cependant ils ont délaissaient le plus important, ils ont délaissaient le tawhid qui est le socle sur lequel tous repose. Le tawhid c’est le socle, c’est la base sur laquelle la religion tous entière repose et ces gens l’ont délaissé. Aujourd’hui certains groupes, certaines sectes se préoccupent de ce qui est en rapport aux actes d’adorations, comme la salat, le jeune etc … cependant ils ne se préoccupent ni de la sincérité exclusive pour Allah (al ikhlass), ni du suivie du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) dans les actes d’adoration (al moutaba3a). Et dans les cours précédant nous avions vus que ces deux notions sont les deux conditions fondamentales pour qu’un acte soit accepté. De ce fait ils n’ont pas mis en pratique ce qu’implique la connaissance d’Allah, celle de son Prophète et la connaissance de la religion islamique. Ils n’ont pas réalisé man Rabbouk ? Mâ Dinouk ? wa ma Nabiyouk ? Ainsi leurs actes n’ont aucunes valeurs.

réponse à ceux qui veulent établir un état islamique en se basant sur autre chose que ces 3 notions fondamentales

D’autres groupes sont concentrés sur l’aspect politique, et on va les entendre dire : « Nous notre soucis aujourd’hui c’est d’établir l’état islamique dans les pays musulmans qui ne juge pas selon les lois de l’islam » très bien, mais sur quoi va reposer votre état islamique ? Avec quoi allez-vous établir votre état islamique ? Allez vous l’établir avec les adorateurs de tombes, allez vous établir votre état islamique avec ces gens qui ne font pas la différence entre le Seigneur et les serviteurs ? Ou avec ceux qui sont ennemis des sahabas, ceux qui ont la haine pour les nobles compagnons du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) ? Comme les shiit rafidah, et ceux qui leur ressembles ? Non, bien sûr que non ; dans ces conditions il n’est pas possibles d’établir un état islamique et ce ne sera jamais possible dans ces conditions, que ce soit aujourd’hui ou demain. Dans ces conditions c’est impossible.

Sheikh Souhaymi nous dit : tu dois commencer par la base, ces premières choses au sujet desquelles tu seras interrogé le jour de la résurrection. Quand on t’introduira dans ta tombe, on ne te demandera pas : « Quel est donc cet état islamique auquel tu as songé ? » Et comment établiras-tu cet état islamique auquel tu songe alors qu’il ne te vient même pas à l’esprit de l’établir sur une base correcte ? T’es t’il possible d’établir, de fondé cet état sur autre que des bases correcte ? Non, ceci n’est pas possible. Aussi c’est pourquoi nous disons aux frères qui souhaites s’engagés dans cette da3a : débutés par le plus important, puis faite le suivre par le reste. Du plus important au moins important.

Il ce peut qu’une personne dise : « vous avec vos questions : quels sont les trois fondements ? Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ? Par vos question vos abrutissez les gens. C’est comme si vous les rendiez tous mécréant, c’est comme si vous ne les considériez pas comme étant musulmans. Nous lui répondons non mon frère, personne ne dit cela ! Nous nous disons aux musulmans : commencez par les choses avec lesquelles Allah a commencé. Débutez par les choses avec lesquelles Allah a débuté. Tu te présente à des gens qui ne font pas la différence entre le tawhid et le shirk. Est-ce avec eux que tu veux établir un état islamique ? Des gens qui ne font pas la différence entre le tawhid et le shirk ?

C’est pour cela que chez ces personnes, qui veulent établir un état islamique en ce basent sur autre chose que les bases correctes, chez ces personnes les ténèbres de l’ignorance ne vont qu’en augmentant. Ainsi parmi eux, certains lorsqu’ils s’emparent du pouvoir tu les vois faire des concessions et renoncer à beaucoup de choses de la religion, dans l’optique de satisfaire le gens. Le plus important pour eux c’est que les gens soit satisfait, et même si pour cela ils doivent renoncer à certaines obligations religieuse. Ils vont accepter de faire des concessions concernant le voile de la femme, ils vont renoncer aux peines l’égale prescrite dans la religion islamique (comme pour le voleur, le buveur d’alcool, le fornicateur etc. …). Certains d’entre eux quand ils ont eux la victoire, ou senties que la victoire été proche ce sont mis à dire : « pour que le peuple soit satisfait de nous, pour que les gens soit content de nous, nous renonçons au port de la barbe, nous acceptons de ne pas séparer les filles et les garçons dans les salles de classe etc. ... ». Mais quel est donc cet état islamique que vous souhaitez établir ô serviteur d’Allah ? Quel est donc cet état islamique que vous souhaitez fonder ?

Et la cause de tous cela c’est que dès le début ces gens ne ce sont pas appuyés sur les fondements. Ces mouvements islamiques n’ont pas été fondés sur des bases saines, ils n’ont pas été fondés sur la pure unicité d’Allah (tawhid Allah el khaliss) et c’est pour cela que ces mouvements sont près à renoncer et abandonner certaines obligations religieuses, tels que le voile de la femme, les sanctions religieuses concernant certains péchés etc. Dans le but de s’attiré la satisfaction des gens. Et Allah nous dit dans le Coran : « Ni les juifs ni les chrétiens ne seront jamais satisfait de toi jusqu’à ce que tu suivie leur religion » et ce verset ne concernent pas les juifs et les chrétiens uniquement.

De ce fait la connaissance de ces bases fait partis des choses les plus importantes qui soient. WaLlahi ces choses font partie des plus importantes qui soient. Beaucoup de gens si tu les interroge sur le sens de Laa ilaha illa Llah, ils ne seront pas répondre correctement, certains vont dire que ça signifie que rien n’existe si ce n’est Allah, et cette réponse est fausse. Allah existe et toi aussi tu existe. Maintenant ton existence et celle d’Allah sont elles identiques ? Non bien sûr que non. Le sens de Laa ilaha illa Llah c’est : nul ne mérite d’être adoré en vérité sauf Allah (laa marboud bil haq ina Llah). Le sens de cette parole : Laa ilaha illa Llah n’est pas comme le pense certains groupes d’innovateurs, le sens de cette parole n’est comme ils disent : faire sortir du cœur la mauvaise certitude pour la remplacer par la certitude correcte au sujet d’Allah. Le sens de Laa ilaha illa Llah ce n’est pas cela car le sens de cette parole : faire sortir du cœur la mauvaise certitude pour la remplacer par la certitude correcte au sujet d’Allah, cette parole nous disent les savants implique le panthéisme, c’est a ire que ça revient à dire qu’Allah est toutes choses et toutes choses est Allah, comme le disait ibnu ‘Arabi le soufi mystique qui était égaré qui a dit : « le serviteur est le Seigneur et le Seigneur est le seviteur » a’oudhoubiLlah.

Aussi le point le plus important c’est le tawhid, et les bases, ne méprisés pas ces choses, ne méprisés pas ces notions, on trouve des jeunes un peu trop passionné, fanatique qui nous disent : « aujourd’hui notre souci c’est de bâtir un état islamique ». Et si on lui demande : « Man Rabbouk ? Ma dinnouk ? Man Nabiyouk ? Ma tawhid ? Ma shirk ? Ma-l asma wa-s siffat ? » « Qui est ton Seigneur ? Quel est ta religion ? Qui est ton Prophète ? Qu’est ce que le tawhid ? Qu’est ce que le shirk ? Qu’est ce que les noms et les attributs ? » Ils se sentent mal incapable de répondre. Et ils n’ont même pas conscience de tous les égarements que l’on retrouve dans les sociétés musulmanes sont dus à l’ignorance des bases, l’ignorance des fondements de la religion. Et les gens n’ont abandonnés la religion qu’après qu’ai faiblie le tawhid dans leur cœur. La religion toute entière sera abandonné, les gens renoncerons aux choses les unes après les autres et comme à dit ‘Omar ibnu-l Khatab –radiaLlahu ‘an- : « Les liens de l’Islam ce détacherons tous un à un quand naitrons dans l’islam des gens qui ne connaissent pas la jahiliya (la période de l’ignorance) ». Concernant cette parole Sheikh Rajihi nous dit : « Le musulman doit prendre garde et chercher à connaitre qu’est ce que le shirk, quelles sont les catégories du shirk, quelles sont les choses qui peuvent mener au shirk, les moyens qui peuvent faire sombrer un individu dans le shirk. » Le musulman et la musulmane doivent prendre garde et chercher à connaitre tous cela pour s’en prémunir afin de ne pas sombrer dans le shirk sans même s’en rendre compte. C’est pour cela que ‘Omar ibnu-l Katab, le calife bien guidé –radiaLlahu ‘an- à dit : « Les liens de l’Islam ce détacherons tous un à un quand naitrons dans l’islam des gens qui ne connaissent pas la jahiliya (la période de l’ignorance) ». La jahiliya, c’est la période avant la révélation de l’islam. Sheikh Rajihi nous dit qu’une personne peut tombé dans le shirk sans même s’en rendre compte, sans même le savoir, cette personne est née et à grandi dans l’islam, ses parents sont musulmans, elle a vue les gens prier, jeuner, accomplir les hajj, mais elle ne connait pas le shirk, elle ne sait pas ce que c’est. Cette personne est ignorante sur ce point, de ce faite, il est possible qu’elle tombe dans le shirk au contraire des sahabs, les compagnons du Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) qui eux avaient connus le shirk, ils étaient eux même polythéiste avant de connaitre l’islam, ils ne pouvaient pas retomber dedans car ils avaient déjà expérimentés le shirk, ils avaient déjà gouté son gout amer, ils avaient connus le shirk sous toutes ses formes. Puis Allah les a guidés à l’islam, et Allah les a gratifiés de la foi, ils ne tombèrent plus dans le shirk et c’est pour cela que les sahabas, les compagnons du Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) sont plus complets au niveau de la foi, de la science, de la piété, de la crainte pieuse d’Allah azawajel que leur propre descendance. Les sahabas ont connus le shirk sous toutes ces facettes, tous les type de polythéisme, ils ont goutés son gout amer, ils l’ont expérimentés, de ce fait ils ne pouvaient plus retomber dedans, au contraire de ceux qui sont venus après eux. Certains ne connaissent pas le polythéisme sous toutes ses facettes. De ce fait, ils peuvent commettre un acte qui relève du polythéisme sans même le savoir. Comme les gens de notre époque qui vont adorer les tombaux, ceux qui tournent autour des tombes des saints et des pieux qui sont morts et enterrés. Et on les retrouve dans tous les pays musulmans pratiquement à pars quelque exception.

L'importance de l'éducation religieuse des enfants

« Si on te demande qui est ton Seigneur ? Répond alors : Mon Seigneur est Allah, qui ma éduqué ainsi que tous l’univers par Ses bienfaits. Il est Celui que j’adore je n’adore personne en dehors de Lui. Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Louange à Allah Seigneur de l’univers ». L’univers c’est toutes choses autres qu’Allah et je suis un élément de cet univers. Si on te demande ensuite : Comment as-tu connus ton Seigneur ? Répond : Par Ses signes et Ses créatures. Parmi Ses signes, il y a la nuit et le jour, le soleil et la lune. Et parmi Ses créatures, il y a les sept cieux et les sept terres, ce qu’ils contiennent et ce qu’il y a entre eux. Et la preuve ce trouve dans la parole d’Allah : «Parmi Ses merveilles sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez vous devants Allah qui les a créés si c’est Lui que vous adorez. » Ainsi que Sa parole : « Votre Seigneur c’est Allah. Qui à créé les cieux et la terre en six jours, puis c’est établie sur le trône, Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans cesse. Le soleil, la lune et les étoiles sont soumis à Son commandement, la création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Gloire à Allah Seigneur de l’univers ». De plus Ar-Rabbou (le Seigneur) c’est celui qu’on adore. Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Ô homme adorez votre Seigneur qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés ainsi atteindrez vous la piété. C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit et le ciel pour toit, qui précipite la pluie du ciel et par elle fait pousser toutes sortes de fruits pour vous nourrir, de Lui donnez donc pas d’égaux alors que vous savez ». Ibnu kathir a dit : « Celui qui a créé ces choses et le seul digne d’adoration ». »

Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- nous dit : Si on te demande qui est ton Seigneur, le Seigneur c’est le créateur, l’éducateur. Et c’est le seul qui mérite qu’on l’adore et il s’agit d’Allah –subhanhu ta’ala-. C’est Lui qui nous a éduqués de Ses bienfaits et nous n’avons en dehors de Lui nulle divinité qui mérite qu’on l’adore. Et comme le dit Sheikh As-Sa’di –rahimahuLlah- concernant le terme Ar-Rabb (le Seigneur) : « Le Seigneur c’est Celui qui a pris soin des créatures de l’univers par le fait de les avoirs créés et d’avoir mis à leur disposition des moyens et de leur avoir prodigués des bienfaits énormes sans lesquels elles n’auraient pas pus subsisté. Tous les bienfaits que les créatures possèdes proviennent d’Allah Le très haut. » Sheikh Sa’di –rahimahuLlah- nous dit également : « Et les soins apporté par Allah à Ses créatures sont de deux sortes : des soins généraux et des soins spécifiques. Les soins généraux c’est d’avoir créé toutes les créatures et d’avoir pourvu à leur subsistance et de les avoirs guidées vers ce qui est bons pour elles afin qu’elles puissent survivre ici bas. Les soins spécifiques quant à eux sont réservés aux alliés d’Allah (comme le disent les savants, les alliés d’Allah ce sont ceux qui pratiquent l’islam authentique, que ce soit dans la croyance, le suivie de la sunnah et le comportement), Il (Allah) les éduque par la foi, Il les guide vers la foi faisant en sorte quelle ce complète en eux, Il éloigne d’eux tous ce qui peut leur être nuisible, ainsi que tous ce qui peut former une barrière entre eux et Lui. »

Ainsi Sheikh Souhaymi nous dit : Allah nous a éduqués par Ses bienfaits, et nous n’avons en dehors de Lui aucune divinité qui mérite qu’on l’adore. Allah est le seul qui mérite qu’on l’adore, et il nous est obligatoire de l’enseigner à nos enfants dès leur plus tendre enfance. Dès que l’enfant est en âge de parler nous devons lui enseigner, lui faire répéter : « Allah, Laa ilaha illa Llah, Allahu Rabbî ». C’est cela que nous devons lui enseigner et non la musique. Nous voyons des enfants qui atteignent l’âge de trois ans, et les premières choses qu’ils ont sur leurs lèvres ce sont les noms de chanteurs et des chanteuses, le nom des acteurs et des actrices. Dès qu’ils sont en âge de parler, les premières choses qu’ils te citent ce sont les noms de ces énergumènes injuste, insolant et néfaste, ils sont parmi les pire de la création. Cet enfant de trois ans si tu lui demande : « Man Rabbouk (Qui est ton Seigneur) ? » WaLlahi il est incapable de répondre. Et on retrouve ce problème dans beaucoup de société musulmane, tu leur demande : « Man Rabbouk (Qui est ton Seigneur) ? » Ils sont incapables de répondre par contre si tu leur demande : « Qui est l’auteur de tels ou tels chansons ? » Ils vont te répondre tous de suite : « C’est untel ou untel » « C’est tels ou tels chanteurs » Nous dit Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah-.

Et les jeunes grandissent et se développent selon l’éducation qu’ils reçoivent de leurs parents. Ils ont été éduqués ainsi, tu leur demande : « Qui est ton Seigneur ? » Ils ne savent pas, tu leur demande : « Que peux-tu me citer comme preuves de l’unicité d’Allah ? » Ils ne savent pas, tu leur demande : « Par quoi a tu connus ton Seigneur ? » Ils ne savent pas quoi répondre, ils n’ont jamais appris ces choses la. Sheikh Souhaymi nous dit : ici en Arabie ces choses sont enseigné dès le premier niveau d’étude (à l’école primaire), en science du tawhid les premières choses qui sont enseigné sont : « Man Rabbouk ? Mâ Dinouk ? Wa man Nabiyouk ? » (Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ?). Ces trois notions sont enseigné à l’école primaire en arabie nous dit Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- et il nous dit également : WaLlahi j’ai constaté que dans la plupart des pays musulmans ces choses ne sont pas enseigné. D’au temps plus que les enseignements religieux ne sont pas comptabilisé scolairement, ils n’ont pas d’impacte sur la scolarité. L’enseignement religieux étant considéré comme une matière secondaire, et ceci est dû au faite qu’ils ont éloigné la religion de l’état. Ainsi il est possible qu’un jeune sache qui est Napoléon, qui est Maradona, il est possible qu’il connaisse les stars du football, les stars de la chanson, les stars de la débauche, par contre si tu lui demande : « Man Rabbouk ? Mâ Dinnouk ? Man Nabbiyouk ? » WaLlahi il est possible qu’il ne sache pas quoi répondre.

Sheikh Souhaymi nous dit : il nous a été rapporté le cas d’un étudiant, un universitaire diplômé dans un pays musulmans, il lui fut demandé de lire le début de sourate Al ‘Araf. Et au lieu de lire : « Alif, Lâm, Mîm, Sâd » il a lu « Almasu », pareil pour sourate Meriam, au lieu de lire : « Kaf, Ha, ya, ‘Ayn, Sad » il a lu : « Kahay’as ». C'est-à-dire qu’il a attaché les lettres, il a lu les lettres comme étant un seul mot, alors qu’il est connu à toutes personne ayant un minimum de connaissance religieuse que ces lettres doivent être lus séparément vue qu’elles ne composent pas un mot, comme dans l début de sourate Al Baqarah, Allah nous dit : « Alif, lâm, Mîm » c’est des lettres que l’on doit lire séparément, ce ne sont pas des mots . Et Sheikh Souhaymi nous dit : la cause de tous cela c’est qu’à la base cette personne était loin de la religion. Cependant si tu l’avais interrogé sur le nom de tels ou tels chanteurs arabe ou occidental, il n’aurait eu aucuns soucis à te les citer. Il aurait été capable de te les citer un à un.

Aussi il nous est obligatoire d’enseigner à nos enfants des le plus jeune âge : « Man Rabbouk ? Mâ Dinnouk ? Wa man Nabbiyouk ? » Ce sont les premières choses au sujet desquelles tu seras interrogé dans ta tombe, et tu seras questionné sur l’éducation que tu auras donné à tes enfants. Au jour de la résurrection on te demandera : « As-tu inculqué ces notions à ton enfant ? Man Rabbouk ? Mâ Dinnouk ? Wa man Nabbiyouk ? (Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ?) ». Et bien évidement s’il nous est obligatoire d’enseigner ces choses à nos enfants, par conséquent il nous est obligatoire des les avoir apprissent nous même. Et Sheikh Souhaymi nous dit aussi : les enfants dès qu’ils sont en âge d’ouvrir les yeux, on leur présente tels ou tels chanteurs ou chanteuses, tels ou tels acteurs ou actrices. Dès qu’ils sont en âge de parler après papa et maman, les premières choses qu’on va les entendre dire, ce sont les noms des chanteurs ou des chanteuses, les noms des acteurs ou des actrices, ceux qu’on appel en arabe « El Fanânoun », en arabe le terme artiste ce dit : « Fanân » et ce terme à deux signification, le terme « fanân/fanânoun » peut signifier soit un artiste ou soit un âne. Fanân et le synonyme du terme « Himar ». Et il nous dit (Sheikh Souhaymi) : ces gens, ces artistes sont des vrais ânes et même l’âne est meilleur qu’eux car l’âne a une utilité, on peu le monter pour se déplacer, il peu porter des charges comme nous le dit Allah dans le Qur’an : « Et les chevaux, et les mulets, et les ânes pour que vous les montiez et pour l’apparat, et Il créé ce que vous ne savez pas ». Ainsi on voit que les ânes ont une réelle utilité au contraire des ânes « du show bizness » dont on ne tire aucun profit et qui n’ont aucune utilité. Ils ne portent aucunes charges au contraire des ânes et des mulets et ce sont eux qui sont une charge pour les musulmans et la société.

Ainsi ne sous-estimé pas, ne méprisé pas ces trois bases, et ne dites pas comme ces gens qui disent : « Vous vous ne cessé de répéter ces choses aux gens (cad les 3 notions) mais les gens connaissent ces choses » WaLlahi les gens ne connaissent pas ces choses, ils sont justes capables de répondre de manière succincte, les anciens, les personnes âgées parmi les musulmans ont entendu leur père et leur grand père dire : le Seigneur c’est Allah, Allah c’est Lui le Seigneur. Cependant si tu leur demande : Qui est Allah ? Ils ne savent pas. Si tu leur demande : Quels sont les noms et les attributs d’Allah ? Ils ne savent pas. Aussi nous voyons l’importance de la chose et nous nous devons d’abord d’inculquer ces choses à la jeunesse musulmane de manière continuelle, nous devons leurs enseigner ces trois notions en priorité.